Comment puis-je supporter une douleur physique intolérable et invalidante ?

S'il est possible de soulager l'angoisse mentale en transformant son esprit, comment appliquer ce processus à la souffrance physique ? Comment supporter une douleur invalidante, quasi intolérable ? Là encore, il convient de distinguer deux types de souffrance : la douleur physiologique et la souffrance mentale et émotionnelle qu'elle engendre. Il y a certainement plusieurs façons de ressentir la même douleur avec plus ou moins d'intensité.

D'un point de vue neurologique, nous savons que les réactions émotionnelles à la douleur varient considérablement d'une personne à l'autre et qu'un pourcentage considérable de la sensation de douleur est lié au désir anxieux de la supprimer. Si nous laissons cette anxiété envahir notre esprit, la douleur la plus bénigne deviendra rapidement insupportable. Notre évaluation de la douleur dépend donc aussi de notre esprit. C'est lui qui réagit à la douleur par la peur, le rejet, l'abattement ou le sentiment d'impuissance ; au lieu de subir une seule agonie, nous en accumulons une multitude.

Une fois cette idée assimilée, comment apprendre à maîtriser la douleur au lieu d'en être la victime ? Puisque nous ne pouvons pas y échapper, il est préférable de l'accueillir plutôt que d'essayer de la rejeter. La douleur persiste, que l'on succombe à l'abattement ou que l'on s'accroche à sa résistance et à son envie de vivre, mais dans ce dernier cas, on garde sa dignité et sa confiance en soi, et cela fait une grande différence.

Il existe différentes méthodes pour y parvenir. L'une d'entre elles fait appel à l'imagerie mentale ; une autre permet de transformer la douleur en s'éveillant à l'amour et à la compassion ; une troisième consiste à développer une force intérieure.

Le pouvoir des images

Le bouddhisme s'est traditionnellement tourné vers ce que la psychologie moderne appelle l'imagerie mentale pour modifier la perception de la douleur. Nous pouvons visualiser, par exemple, un nectar apaisant et lumineux qui imprègne le centre de la douleur et le dissout progressivement en un sentiment de bien-être. Le nectar imprègne alors tout notre corps et la douleur s'estompe.

Une synthèse des résultats publiés dans une cinquantaine d'articles scientifiques a démontré que dans 85 % des cas, le recours à des méthodes mentales améliore la capacité à supporter la douleur.- Parmi ces diverses techniques, l'imagerie mentale s'est avérée la plus efficace, bien que son efficacité varie en fonction du support visuel. Par exemple, on peut visualiser une situation neutre ou agréable, comme un beau paysage. Il existe d'autres moyens pour le patient de se distraire de la douleur, comme se concentrer sur un objet extérieur (regarder un diaporama, par exemple), pratiquer un exercice répétitif (compter de cent à zéro par trois), ou encore accepter consciemment la douleur. Les trois méthodes citées donnent cependant des résultats inférieurs. Cette disparité s'explique par le fait que l'imagerie mentale focalise davantage l'attention que les méthodes basées sur des images extérieures, des exercices intellectuels ou une attitude. Un groupe de chercheurs a constaté qu'après un mois de pratique guidée de l'imagerie mentale, 21 % des patients déclarent une amélioration notable de leurs migraines chroniques, contre 7 % du groupe de contrôle qui n'a pas suivi d'entraînement.

Le pouvoir de la compassion

Une autre méthode qui nous permet de gérer la souffrance, tant émotionnelle que physique, est liée à la pratique de la compassion. Par la compassion, nous prenons le contrôle de notre propre souffrance, liée à celle de tous les autres, en pensant que "d'autres que moi sont affligés par des épreuves similaires aux miennes, et parfois bien pires. Comme je souhaite qu'ils puissent eux aussi être libérés de leur douleur". Après cela, notre douleur ne nous semble plus aussi oppressante et nous cessons de nous poser l'amère question : "Pourquoi moi ?"

Mais pourquoi devrions-nous délibérément nous attarder sur la souffrance des autres alors que nous nous efforçons à ce point d'éviter la nôtre ? Ce faisant, ne sommes-nous pas en train d'alourdir inutilement notre propre fardeau ? Ce n'est pas le cas. Lorsque nous sommes complètement absorbés par nous-mêmes, nous sommes vulnérables et devenons facilement la proie de la confusion, de l'impuissance et de l'anxiété. Mais lorsque nous éprouvons un puissant sentiment d'empathie à l'égard de la souffrance des autres, notre résignation impuissante fait place au courage, la dépression à l'amour, l'étroitesse d'esprit à l'ouverture à l'égard de tous ceux qui nous entourent. L'augmentation de la compassion et de l'amour bienveillant, le summum des émotions positives, développe notre volonté de soulager la souffrance des autres tout en réduisant l'importance de nos propres problèmes.

Développer sa force intérieure

Lorsque nous ressentons une douleur physique ou émotionnelle intense, nous pouvons nous contenter de regarder l'expérience. Même lorsqu'elle est invalidante, nous devons nous demander si elle a une couleur, une forme ou toute autre caractéristique immuable. Nous constatons que plus nous essayons de la mettre en évidence, plus la définition de la douleur devient floue. En fin de compte, nous finissons par voir que derrière la douleur se cache une conscience immaculée qui ne change pas et qui est au-delà de la douleur et du plaisir. Nous pouvons alors détendre notre esprit et essayer de permettre à notre douleur de se reposer dans cet état de conscience pure. Cela nous permettra de cesser d'être la victime passive de la douleur et de résister ou d'inverser la dévastation de notre esprit.

Après l'invasion chinoise du Tibet en 1959, Tenzin Choedrak, le médecin personnel du Dalaï Lama, a d'abord été envoyé dans un camp de travail forcé dans le nord-est du Tibet avec une centaine d'autres personnes. Cinq prisonniers, dont lui-même, ont survécu. Il a été transféré de camp en camp pendant près de vingt ans et a souvent pensé qu'il allait mourir de faim ou des mauvais traitements qui lui étaient infligés. Un psychiatre spécialisé dans le stress post-traumatique, qui a traité le docteur Choedrak, a été étonné de constater qu'il ne présentait pas le moindre signe du syndrome de stress post-traumatique. Il n'était pas amer, n'éprouvait aucun ressentiment, faisait preuve d'une gentillesse sereine et n'avait aucun des problèmes psychologiques habituels, tels que l'anxiété, les cauchemars, etc. Choedrak a reconnu qu'il lui arrivait d'éprouver de la haine pour ses tortionnaires, mais qu'il revenait toujours à la pratique de la méditation sur la paix intérieure et la compassion. C'est ce qui a soutenu son désir de continuer à vivre et l'a finalement sauvé.

Ani Pachen est un autre exemple de personne ayant subi des épreuves physiques à peine imaginables. Après vingt et un ans de détention, Ani Pachen, princesse tibétaine, nonne et membre de la résistance, a été maintenue dans l'obscurité totale pendant neuf mois. Seul le chant des oiseaux qui pénétrait dans sa cellule lui permettait de distinguer le jour de la nuit. Elle a insisté sur le fait que si elle n'était certainement pas "heureuse" au sens habituel du terme, elle était capable de maintenir les principaux aspects du sukha en regardant à l'intérieur d'elle-même et en se reliant encore et encore à sa pratique de la méditation et à son maître spirituel, en contemplant la signification de l'impermanence et des lois de la cause et de l'effet, et en devenant plus consciente que jamais des conséquences dévastatrices de la haine, de l'avidité et du manque de compassion.

Il ne s'agit pas ici d'une position intellectuelle et morale qui diffère culturellement et philosophiquement de la nôtre et dont nous pourrions débattre à l'infini. Les personnes que nous venons de décrire sont la preuve qu'il est possible de maintenir la sukha même sous des tortures répétées. Elles ont vécu cette expérience pendant des années, et l'authenticité de cette expérience est bien plus puissante que n'importe quelle théorie.

Un autre exemple est celui d'un homme que je connais depuis vingt ans et qui vit dans la province de Bumthang, au cœur du royaume himalayen du Bhoutan. Né sans bras ni jambes, il vit à la périphérie d'un village dans une petite hutte de bambou de quelques mètres carrés. Il ne sort jamais et bouge à peine de son matelas posé à même le sol. Il est arrivé du Tibet il y a quarante ans, porté par d'autres réfugiés, et a toujours vécu dans cette hutte. Le simple fait qu'il soit encore en vie est déjà extraordinaire, mais la joie qui émane de lui est encore plus frappante. Chaque fois que je le vois, il est dans le même état d'esprit serein, simple, doux et insensible. Lorsque nous lui apportons de petits cadeaux (de la nourriture, des couvertures, une radio portable), il dit que ce n'était pas la peine de lui apporter quoi que ce soit. "Qu'est-ce que je pourrais bien avoir besoin ?

Il y a généralement quelqu'un du village dans sa cabane - un enfant, un aîné, un homme ou une femme qui lui a apporté de l'eau, un repas, des ragots. Mais surtout, disent-ils, ils viennent parce que cela leur fait du bien de passer un peu de temps en sa compagnie. Ils lui demandent conseil. Lorsqu'un problème se pose dans le village, ils viennent généralement le voir pour le résoudre.

Dilgo Khyentsé Rinpoché, mon père spirituel, s'arrêtait parfois pour lui rendre visite lorsqu'il passait par Bumthang. Il lui donnait sa bénédiction parce que notre ami la demandait, mais Khyentsé Rinpoché savait qu'elle était certainement moins nécessaire pour lui que pour la plupart des gens. L'homme avait trouvé le bonheur en lui-même, et rien ne pouvait le lui enlever.

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