Comment lutter contre l'ennui ?

L'ennui est l'une des choses les plus importantes dans la vie humaine. Seul l'homme est capable de s'ennuyer ; aucun autre animal n'est capable de s'ennuyer. L'ennui n'existe que lorsque l'esprit se rapproche de plus en plus de l'illumination. L'ennui est le contraire de l'illumination. Les animaux ne peuvent pas s'éveiller, ils ne peuvent donc pas s'ennuyer non plus. L'ennui montre simplement que vous prenez conscience de la futilité de la vie, de sa roue répétitive constante. Vous avez déjà fait toutes ces choses, mais rien ne se passe. Vous avez déjà participé à tous ces voyages, mais rien n'en est ressorti. L'ennui est la première indication qu'une grande compréhension est en train de naître en vous sur la futilité, l'absence de sens, de la vie et de ses voies. Vous pouvez réagir à l'ennui de deux manières. La première consiste à fuir l'ennui, à l'éviter, à ne pas le regarder en face, à ne pas le rencontrer. Gardez-le dans votre dos et fuyez ; courez vers des choses qui peuvent vous occuper, qui peuvent devenir des obsessions ; qui vous éloignent tellement des réalités de la vie que vous ne verrez plus jamais l'ennui se manifester. C'est pourquoi les gens ont inventé l'alcool et les drogues. Ce sont des moyens d'échapper à l'ennui. Mais on ne peut pas vraiment s'échapper ; on ne peut qu'éviter l'ennui pendant un certain temps. L'ennui reviendra sans cesse, et il sera de plus en plus fort. On peut s'évader en faisant l'amour, en mangeant trop, en écoutant de la musique - on peut s'évader de mille et une façons. Mais l'ennui surgira encore et encore. Ce n'est pas quelque chose que l'on peut éviter ; cela fait partie de la croissance humaine. Il faut y faire face. L'autre réponse consiste à y faire face, à méditer dessus, à être avec lui, à être lui. C'est ce que Bouddha faisait sous l'arbre de la bodhi - c'est ce que tous les adeptes du zen ont fait à travers les âges. Qu'est-ce que la méditation exactement ? Faire face à l'ennui, c'est de la méditation. Que fait un méditant ? S'asseoir en silence, se regarder le nombril, ou regarder sa respiration, il se divertit de ces choses, pensez-vous ? Il s'ennuie complètement ! C'est pourquoi le maître zen se déplace avec un bâton à la main - parce que les gens qui s'ennuient sont condamnés à s'endormir. Il n'y a pas d'autre échappatoire, donc il ne reste qu'une échappatoire : au moins ils peuvent s'endormir. Ils ne peuvent pas s'échapper. Ils sont eux-mêmes, de leur propre chef, devenus partie intégrante de l'entraînement zen et de la discipline - ils ne peuvent pas s'échapper. Mais il reste toujours une échappatoire : On peut s'endormir et oublier tout cela. C'est pourquoi, en méditation, on se sent endormi. Tout l'effort de la méditation est là : S'ennuyer, mais ne pas s'échapper ; et rester vigilant, car si l'on s'endort, on s'est échappé. Restez vigilant ! Observez-la, soyez-en témoin. Si c'est là, c'est que c'est là. Il faut l'examiner jusqu'au plus profond de lui-même. Si vous continuez à regarder l'ennui sans vous échapper, l'explosion se produit. Un jour, soudainement, en regardant profondément dans l'ennui, vous pénétrez dans votre propre néant. L'ennui n'est que le couvercle, le récipient dans lequel est contenu votre néant intérieur. Si vous échappez à l'ennui, vous échappez à votre propre néant. Si vous ne fuyez pas l'ennui, si vous commencez à vivre avec lui, si vous commencez à l'accepter, à l'accueillir... C'est cela la méditation : accueillir l'ennui, y aller de soi-même ; ne pas attendre qu'il vienne, mais le chercher. Assis pendant des heures dans une posture de yoga, à observer sa respiration, on s'ennuie complètement. Or, l'entraînement à la méditation est tel qu'il favorise l'ennui. Dans un monastère zen, il faut se lever tous les jours à la même heure - tous les jours, année après année. Peu importe que ce soit l'été ou l'hiver. Il faut se lever tôt, à trois heures, et prendre un bain. Il faut boire le même thé et s'asseoir... Les mêmes gestes se répètent encore et encore. Et la journée entière est également une routine très fixe : Vous prenez votre petit-déjeuner à une certaine heure, puis vous méditez à nouveau, puis vous prenez votre repas à une certaine heure - et le même repas ! Tout contribue à l'ennui. Et les mêmes vêtements, le même monastère, et le même maître chaque jour avec son bâton qui se promène. Chaque jour, le soir, il faut aller à une séance avec le maître. Et les questions qui sont données sont des questions tellement ennuyeuses à méditer : "Quel est le son d'une main qui bat des mains ?" Pensez-y - cela vous rendra fou ! Qu'est-ce que le son d'une main qui bat des mains ? Il n'y a pas de réponse à cette question, vous le savez, tout le monde sait qu'il n'y a pas de réponse. Et le maître continue d'insister : "Continuez à répéter, continuez à méditer là-dessus." Tout est bien géré. L'ennui doit être créé - immensément, énormément. Il faut permettre à l'ennui d'être aussi total que possible, il faut l'aider, le soutenir de tous les côtés. La même soirée, le même travail, le même chant du mantra. Le même soir, le même travail, le même chant du mantra, la même heure à laquelle il faut se recoucher... et cela continue, cette roue. Au bout de quelques jours, on s'ennuie complètement et on ne peut pas s'échapper. Il n'y a aucun moyen de s'échapper. Vous ne pouvez pas aller au cinéma, vous ne pouvez pas regarder la télévision, vous ne pouvez rien avoir qui puisse vous aider à l'éviter. Vous y êtes jeté encore et encore. Il faut beaucoup de courage pour y faire face. C'est presque comme la mort ; en fait, c'est beaucoup plus dur que la mort, parce que la mort survient lorsque vous êtes inconscient. Et vous suscitez toutes sortes d'ennuis. Que se passe-t-il ? C'est le secret de toutes les méditations : Si vous continuez à regarder, regarder, regarder, l'ennui devient de plus en plus grand, de plus en plus intense, puis le sommet. Rien ne peut durer éternellement, il y a un moment où la roue tourne. Si vous pouvez aller jusqu'à l'extrême, jusqu'au sommet, alors le changement, la transformation, l'illumination, le satori, ou quel que soit le nom que vous lui donnez, se produit. Puis un jour, soudainement, l'ennui devient trop grand. Vous étouffez, vous êtes presque tué par l'ennui. Vous êtes entouré d'un océan d'ennui. Vous êtes submergé par l'ennui et il semble n'y avoir aucun moyen d'y échapper. L'intensité et la totalité de l'ennui, et la roue tourne. Soudain, l'ennui disparaît et c'est le satori, le samadhi. Vous êtes entré dans votre néant. Maintenant, il n'y a plus d'ennui. Vous avez vu le néant même de la vie. Vous avez disparu - qui peut s'ennuyer ? De quoi s'agit-il ? Vous n'existez plus. Vous êtes anéanti. Vous demandez : "Qu'est-ce que l'ennui au juste ?" C'est un grand phénomène spirituel. C'est pourquoi les buffles ne s'ennuient pas ; ils ont l'air parfaitement heureux et joyeux. Seul l'homme s'ennuie. Et chez l'homme, seules les personnes très talentueuses et intelligentes s'ennuient. Les gens stupides ne s'ennuient pas. Ils sont parfaitement heureux de faire leur travail, de gagner de l'argent, d'augmenter leur solde bancaire, d'élever leurs enfants, de se reproduire, de manger, de s'asseoir au cinéma, d'aller au restaurant, de participer à ceci et à cela. Ils s'amusent ! Ils ne s'ennuient pas. Ce sont les types les plus bas ; ils appartiennent vraiment au monde des buffles. Ils ne sont pas encore humains. Un homme devient humain lorsqu'il commence à s'ennuyer. Vous pouvez le constater : L'enfant le plus intelligent sera l'enfant qui s'ennuiera le plus, car rien ne peut l'intéresser longtemps. Tôt ou tard, il se rend à l'évidence et se demande : "Et maintenant ? Quelle est la suite ? C'est fini. J'ai vu ce jouet, je l'ai examiné, je l'ai ouvert, je l'ai analysé, maintenant j'ai fini - quelle est la suite ?" Lorsqu'il devient jeune, il s'ennuie déjà. Bouddha s'ennuyait complètement. Il a quitté son royaume alors qu'il n'avait que 29 ans, à l'apogée de sa jeunesse. Il s'ennuyait complètement - des femmes, du vin, de la richesse, du royaume, de tout. Il avait tout vu, il avait tout vu jusqu'au bout. Il s'ennuyait. Il a renoncé au monde, non pas parce que le monde est mauvais, rappelez-vous. Traditionnellement, on dit qu'il a renoncé au monde parce que le monde est mauvais - c'est un non-sens absolu. Il a renoncé au monde parce qu'il s'y ennuyait. Le monde n'est ni mauvais, ni bon. Si vous êtes intelligent, c'est de l'ennui. Si vous êtes stupide, vous pouvez continuer. C'est alors un manège ; on passe d'une sensation à l'autre. Vous vous intéressez aux futilités et vous continuez à répéter et vous n'êtes pas assez conscient pour voir la répétition - vous ne pouvez pas voir qu'hier vous faisiez ceci, et aujourd'hui aussi, et que vous imaginez refaire la même chose demain. Vous ne pouvez pas voir qu'hier vous faisiez ceci et aujourd'hui aussi, et que vous imaginez refaire la même chose demain. Comment l'intelligence peut-elle éviter l'ennui ? C'est impossible. L'intelligence consiste à voir les choses telles qu'elles sont. Bouddha a quitté le monde par ennui ; complètement ennuyé, il s'est enfui du monde. Et que faisait-il alors pendant six ans, assis dans ces forêts ? Il s'ennuyait de plus en plus. Que pouvez-vous faire, assis dans une forêt ? Regarder sa respiration, se regarder le nombril, jour après jour, année après année. Il a porté cet ennui à son paroxysme et, une nuit, il a disparu. Il a disparu de lui-même. Si vous atteignez le sommet... le tournant arrive. Il arrive ! Et avec ce tournant, la lumière entre dans votre être - vous disparaissez, il ne reste que la lumière. Et avec la lumière vient le plaisir. Vous êtes plein de joie - vous ne l'êtes pas, mais vous êtes plein de joie sans aucune raison. La joie jaillit simplement dans votre être. L'homme ordinaire est joyeux pour une raison - il est tombé amoureux d'une nouvelle femme ou d'un nouvel homme et il est joyeux. Sa joie est momentanée. Demain, il en aura assez de cette femme et commencera à en chercher une autre. L'homme ordinaire est heureux parce qu'il a obtenu une nouvelle voiture ; demain, il devra en chercher une autre. Cela continue encore et encore... et il ne voit jamais l'intérêt de tout cela : on finit toujours par s'ennuyer. Faites n'importe quoi, vous finirez par vous ennuyer, chaque acte vous ennuie. La personne intelligente le voit. Plus tôt on le voit, plus on fait preuve d'intelligence. Que reste-t-il alors ? Il ne reste plus que l'ennui, et il faut méditer dessus. Il n'y a aucun moyen d'y échapper. Alors, entrez dans l'ennui, voyez où il vous mène. Et si vous pouvez continuer à y aller, cela vous mènera à l'illumination. Seul l'homme est capable de s'ennuyer, et seul l'homme est capable de s'illuminer.

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